Термин «paideia», заимствованный из классической греческой философии,
имеет отношение к «образованию ответственных граждан» как первому условию эффективной
демократии. Определение места религии как постоянной задачи образования
ответственных граждан демократического общества для собравшихся участников
конференции стало вопросом времени и необходимости.
Обсуждая возможность расширения
экономики, политики и образования в странах Среднего Востока, проф. М.Абусенна
(Египет) была убеждена в том, что приоритет становления этих трех сфер
необходимо рассматривать в другой последовательности, а именно «первое место
должно отводиться образованию». Она настаивала, что «без серьезных реформ в
сфере образования на Среднем Востоке будет невозможным успешное развитие
культуры демократии, экономики и политики, как это понимают американцы и
европейцы».
Ее коллега проф. М.Вахба призвал
участников конференции обратить внимание на часто опускаемый факт, что
демократия, сама по себе, для многих стран Среднего Востока означает «победу
сторонников фундаментальных взглядов, ибо они составляют большинство, имеющее
право голоса». Проф. Б. Тиби (Сирия и Германия) отстаивая похожую позицию,
объявил, что «в настоящее время, время самоопределение цивилизаций и религии
Ислама, успешная демократизация на Среднем Востоке совсем не представляется без
развития новых ценностей».
«Ирония настоящей ситуации», по наблюдению проф. Абусенна,
«состоит в отсутствии какого-либо реального отличия между школьными
учреждениями, контролируемые государством, и фундаменталистскими школами мадрасе. Министерства, а также
общественные и частные сферы образования контролируются приверженцами Ислама.
Поэтому сама ирония заключается в том, что предоставление Соединенными Штатами
и Европой финансовой помощи на проведение реформ в области образования в общем
только препятствует, а не поддерживает реформу институтов образования стран
Среднего Востока».
Около двадцати лет назад профессора
Абусенна и Вахба, являясь совместными основателями Ассоциации «Аверроес и Просвещение», а также
членами правления Афро-Азиатской
философской Ассоциации, лично ознакомившись с данной проблемой, положили
начало «Творческому проекту» на Среднем Востоке. Этот проект реформирования был
создан в целях развития критического и независимого мышления в системе
образования и призван был оспорить правильность приёма механического
запоминания, являющийся абсолютной догмой «культуры памяти». К сожалению,
полное осуществление проекта реформирования многократно срывалось а, в конечном
итоге, было вообще отменено правительством, несмотря на то, что проект был
одобрен Международной Федерацией Философских Обществ и другими
взаимодействующими образовательными ассоциациями. «Даже без дедогматизации
образования на Среднем Востоке, – настаивает проф. Абусенна, – ситуация уже
достаточно сложная». А проф. Вахба продолжил: «Это также и великая историческая
ирония, потому как европейский проект рационального просвещения в
действительности был начат великими средневековыми исламскими философами,
такими как, Ибн Рушд (Аверроес). К сожалению, эпоха исламского просвещения
закончилась политическим падением цивилизаций в период Крестовых походов;
осталась лишь ксенофобия, поддерживаемая и насыщаемая духом противления,
составляющая неотъемлемую часть культы
памяти».
Проф. В.А.Лекторский, в своем
выступлении указал на то, что постсоветская Россия стоит перед лицом тех же
проблем – только в противоположном направлении. С одной стороны, Российские
педагоги понимают необходимость в повторном утверждении культуры памяти посредством повторного соотношения философской и
религиозной литературы прошлых лет, долгое время запрещенной в Советский
период. «Как можно понять Толстого и Достоевского, не понимая Российского
Христианского Православия?» – говорит он. С другой стороны, согласно его
наблюдению, «повторное соотношение культурного наследия должно быть разумным,
опирающимся на критическое мышление, рационалистическую оценку, и на
ответственную, недогматическую интерпретацию. Нельзя допустить, чтобы религия
была привнесена в школьные классы на основании только политических интересов
утвержденной религии». Проф. Е.Трубина выразила согласие со своим коллегой,
добавив, что: «Изложение фактов национальной и личной идентичности в
постсоветский период абсолютно необходим, требует пристального внимания к
истории и ценностям религии, и ни в коем случаи не за счет критического
мышления и рефлексии. Мы не можем просто заменить одну религиозную догму на
другую», – сказала она.
Основной темой, которую затронули
участники конгресса, стало решение вопроса о «деформировании» религии и
государства, на примере американской модели, что было необходимым условием для
процветания в XXI веке творческой и, особенно, новой демократии. Не смотря на
то, что было достигнуто почти обоюдное согласие в том, что религия может
служить важным источником человеческих ценностей и моральных принципов,
некоторые ученые, такие как: проф. С.Хоссейн Наср (Вашингтон DС), А.Соруш
(Иран) и Ч.Гленн (Бостонский Университет), утверждали, что религиозное
воспитание, в целом, существенно выражает подлинную Пайдейю. Проф. О.Эзра (Тель-Авив) напомнила участникам конгресса о роли
«ролевой модели» в нравственном воспитании, утверждая, что ни светская, ни
религиозная область человеческой деятельности не играют решающей роли, когда
вынуждены, апеллируя к совести, занять нравственную позицию. Такое же
настроение выразил проф. А.Малашенко (Московский Центр Карнеги), говоря о
военных действиях в Чечне, напоминающих веберское отличие между «этикой,
основанной на принципах и чувствах, и этикой, занимающейся проблемой
ответственности за политические действия». Все пришли к единому мнению о том,
что образование, как светское, так и религиозное, подвергается «искажению и
злоупотреблению», когда идеологические требования, основаны ли они на
религиозной или светской культуре, создают основу для политики эксклюзивности,
нетерпимости и несправедливости.
Проф. А.Селигман и С.Катц (Бостонский
Университет), высказываясь о влиянии современного Просвещения на Иудаизм,
заметили, что «обращение в свою веру» всегда было несчастьем авраамских
религиозных традиций Среднего Востока, когда речь шла о межрелигиозном диалоге.
«Европейская эпоха Просвещения создала основу для высвобождения европейских
иудеев, – заметил проф. Катц, – «что означало высвобождение вне Иудаизма, и
совершенно понятно, что это была не настоящая эмансипация, рассматриваемая в
рамках гражданского равноправия». Проф. В. Хёсле (США) также отметил, что в то
время, как кто-то извлекает пользу из средневековых философских диалогов между
иудеями, мусульманами и христианами (Абеляр, Кузанский, Лессинг, в своей игре
XVIII столетия «Нафаниил Мудрый»), можно всегда молчаливо предположить
«сверхсессионизм», или то, что только «одна» из трех мировых религий Среднего
Востока способна быть «поистине верной». Поэтому наибольшее предпочтение
отдается власти откровения, внутренним чувствам и обращению в веру. Авраамские
религиозные традиции особенно подвержены, по словам проф. А. Олсона (Бостонский
Университет), «генетической ошибке и заблуждению в логической
последовательности и времени». Когда это происходит, «а это случается
неоднократно, – говорит он, – приходится согласиться с тем, что либо первая,
либо последняя из известных религий, является истинной».
Задумываясь о возможности «мирового
человечества и действительно вселенской культуры», проф. А.Кеннеди (исп.
директор Секретариата по межрелигиозным делам Конференции католических
священников США) подтвердил, что такая «идеальная и даже утопическая» культура
может возникнуть, если мы будем ответственно защищать подлинный межрелигиозный
и межкультурный диалог через творчество. «Чтобы это стало возможным, – сказал
он, – образование и особенно средства массовой информации должны прислушаться к
нравственному содержанию религиозных учений, а не просто давать краткие
аннотации к фрагментарной информации о различных религиях». Проф. С.Гриффит
(США) наблюдал также, что буйно разросшийся коммерциолизированный секуляризм
(движение за отделение школы от церкви) в американской культуре, «в мире многие
отвергают». Обе точки зрения, как бы отражают наблюдения Р.Нибуура, а именно
то, что «секуляризм не должен de-facto
стать официальной религией американского общества». Проф. Наср согласился,
заметив, что секуляристский фундаментализм может легко стать самым тоталитарным
из всех фундаментализмов. Религиозные фундаментализмы сегодня не единственные,
которым нам приходится противостоять».
За круглом столом, посвященном обсуждению
практического применения Пайдейи в публичных школах, были затронуты вопросы,
какое место занимают истинные ценности и убеждения религии в образовании, и
остается ли религия угрозой, которую следует подавлять. Проф. Д.Штайнер
(Бостонский университет) предложил, что «нам нужно от религиозной нетерпимости
обратиться к нетерпимости религий», а доктор Джеймс Трэйси (ректор Бостонского
Университета) утверждал, что религия дает основной и необходимый ресурс, при
помощи которого следует бороться с разрушительными последствиями бездумного
секуляризма, распространившегося во всех публичных школах Америки и, особенно,
в массовой индустрии развлечения. К.Келли (США) сделала серьезное замечание о
ценности индивидуального подхода в обучении, вместо догматического учебного
плана, в контексте не-массовых инструкций, где студенты чувствовали бы свободу
в освоении религиозного содержания. А проф. Д. Райдер (США) сказал, что
прочтение заново Хораса Манна и Джона Дювейя в рамках образовательного дискурса
могло бы сегодня стать особенно ценным и полезным. «То, что сейчас обсуждается
в плане глобального человечества, – отметил он, – напоминает педагогический
диспут в тлеющем котле Америки XIX и XX вв».
Обсуждение религии и ценностей
продолжалось за круглым столом в секции под названием «Этика политической
экономики», который проходил под председательством доктора И.Туули (США) Она
направила дискуссию в рамки вопроса о том, был ли «золотой теленок», обычно
сопоставляемый с максимальной прибылью, добродетельным по принуждению?» Пытаясь
найти ответ на этот вопрос, особенно актуальный в ходе недавних корпоративных
скандалов, ряд экспертов из различных академических и практических областей
поставили в центр своей дискуссии проблемы paideia
в бизнесе, общественные обязанности корпораций, экономическое неравенство,
терпимость, этические ценности и, главное, вопрос о доверии. К.Маршал
(Международный банк) высказала необходимость облегчить узы нищеты и бедности,
которые распространились почти на одну треть мирового населения: «Любая действительно
конструктивная концепция, в том числе и paideia,
– подчеркнула она, – должна необходимо найти пути решения этой проблемы».
Помимо своего обширного международного опыта в работе с Международным банком в
отсталых странах, она предприняла ряд попыток воспрепятствовать отрицательному
влиянию идолов религии и этноса, созданных далеко не только для жесткого и
удушающего рыночного соревнования – системы и стратегии, которые «вместо того,
чтобы сдерживать, могут через частное предпринимательство и международную
систему бизнеса дать волю творческой энергии и другим ресурсам культуры». Проф.
Ш. Пуффер (Фонд Горбачева, США) привела дополнительные интересные примеры
международного сотрудничества, основанного на взаимоуважении, а также выразила
четкое понимание важности долгосрочных проектов сотрудничества.
«Бизнес, действительно, стал теперь
полем сражения во имя доверия», –объявил проф. А.Агеев. В поисках «вирусов»
террора, болезней, порч, экономического цинизма и паники, которая захватила в
мире огромное количество людей «успешная иммунизация общества против этих
де-гуманных условий возможна только путем практической интеграции paideia и бизнеса. Этика не может быть
просто факультативным предметом в бизнес-образовании». Он также добавил, что
«как не удивительно, но по последнему достоверному опросу голосов, Православная
церковь как институт в современной России пользуется «наибольшим доверием»».
Проф. Б.Гудингс (США) предложил несколько путей в обретении «доверия» через
международные сотрудничества в области философии, религии и образовании, как
средство к преодолению «недоверия», с которым сегодня сталкиваются бизнес
институты. Подобным образом высказала свою точку зрения и К.Маршал, она
сказала: «Никто не может строго настаивать на необходимости объединения Декларации за Ответственность перед
Человеком организации ООН с Универсальной
Декларацией о Правах Человека, если
мы хотим успешно преодолеть непонимание между общественно-политической и
экономической сферами».
В заключительном слове проф. А.Олсон
сказал: «Для того, чтобы быть настоящим, мировое человечество должно прийти к
культурному плюрализму и совместным этическим принципам. Без культурного и
религиозного плюрализма глобальное человечество, это только абстракция или
пустое определение; но без понимания морали глобальное человечество непонятно».
Участники конференции единогласно согласились с тем, что продолжение строгого
диалога о значении paideia в XXI веке
на теоретическом и практическом уровнях исследования и действия, в целом,
являются необходимыми для развития культур, в которых возможно процветание
демократии. Проф. Штайнер в своих итоговых замечаниях попросил обратить
внимание на фундаментальный вопрос, на котором основан «Проект Пайдеи», а
именно, «Для чего нужно образование? Этот вопрос, заданный известным философом
Ханной Арендт в 1961 году, стал вечным вопросом для всех ответственных людей
этой профессии. Мы выражаем благодарность всем, кто помогал нам на этой
конференции постигать смысл образования, – подвел итог конференции профессор
Стайнер.
А. Олсон, доктор философии, проф. (Бостон, США)
И. Туули, доктор философии, проф. (Бостон, США)
Д. Стайнер, доктор философии, проф. (Бостон, США)
|
|