|
|
Секция
“Средневековая философия” Преподобный
Симеон Новый Богослов о смысле жизни Павел Валентинович Челышев
– доктор философских наук, профессор Московский государственный горный университет |
|
|
|
Abstract St. Symeon the New Theologian
(946 – 1022) – is the unique phenomenon of the Christian culture, the mirror of
orthodox religion, who introduced the
most creative view on the theology of fathers of church. The essence of his theological and philosophical
speculations is the teaching about conscious
seeing of God already in this earthly life on the basis of belief in God, hope, love, fasting, prayer,
following the commandments and
participating in the Church’s life. The mystical knowledge of the God is connected with the spiritual birth of
man, his transformation, his becoming
God. Man becomes God thanks to God’s blessing and obtaining immortality the symbol of which is st.
remains. The orthodox creativity of
st. Symeon – is the reminder to our contemporary about the real possibility of spiritual life in our
materialistic age. |
|
|
|
Наше
время есть время переосмысления привычных мировоззренческих стереотипов и
поисков новых культурных ценностей. Но культура успешно развивается только
тогда, когда органически связана с традицией. Надо решать проблемы
сегодняшнего дня, исходя из духовного опыта предшественников. В связи с этим
я и предлагаю к рассмотрению творчество прп. Симеона Нового Богослова (949 –
1022), который на вопрос «что делать» предлагал учение о духовном
преображении человека. Он –
уникальное явление средневековой христианской культуры, родился в семье
провинциальной знати в Пафлагонском селении Галаты, рядом со знаменитой
Каппадокией. Большую часть своей жизни прожил в Константинополе, сначала как
послушник знаменитого Студийского монастыря, затем как монах небольшого монастыря
св. Мамонта, и, наконец, после изгнания из столицы, как настоятель
молитвенного дома св. Марины, где и закончил свой жизненный путь от
неизвестной болезни. Прп.
Симеон – «зерцало» православия, прозванный Новым Богословом. Церковная
история знает всего только три случая такой высокой оценки творчества. Первым
в этом ряду стоит апостол и евангелист Иоанн Богослов. Вторым Богословом
обычно называется св. Григорий Назианзин, и, наконец, третьим – прп. Симеон.
Он схимонах-аскет и церковный деятель, проповедник и утонченный мыслитель,
созерцатель-мистик и вдохновенный поэт, не уступающий псалмопевцу Давиду,
наиболее полно выразивший православную традицию. В этом ценность его
творчества. К сожалению, лишь последнее время эта фигура стала привлекать
внимание специалистов. Прп. Симеон – ортодокс, опытным путем познавший все догматы православия и на
этом камне развивавший диалектическое учение о взаимодействии Бога и
человека в процессе духовного преображения последнего. В своей
антропологии прп. Симеон исходит из того положения, что Бог сделался
человеком, чтобы выполнить работу первого падшего человека (Адама), но «не
сделал тогда через это всех людей Богами». Работа вторым Адамом (Христом)
была проделана, человеческое естество исправлено от проказы греха, одухотворено
и вознесено на Небо. Но, по мнению прп. Симеона, и человек должен поработать,
пройти свой жизненный путь и обрести
свое человеческое лицо. Люди должны стать богами через труд: через труд,
веру, надежду, любовь, выполнение заповедей, молитву и участие в таинствах
Церкви. Иначе говоря, нужна синергия
(от греч. synergetikos – совместный, согласованное действие)
Бога и человека, в которой каждая сторона несет меру своей ответственности в
деле спасения человека, его духовного преображения и, наконец, достижения
бессмертия. Все начинается у человека с веры, под которой прп. Симеон понимает, вслед за ап. Павлом,
«осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.2:11). Она есть
изначальная исходная добродетель. Но вера должна быть не абстрактной, а конкретной.
Прп. Симеон специально оговаривает этот момент, выделяя основные значения
христианской веры, зафиксированные в Никео-Царьградском Символе Веры. Вера
есть мост и посредница между
Богом и человеком. Ведь, говорит прп. Симеон, «Божество никому никогда не
являлось без веры». Общение между личностями основано на доверии – без
добровольного соизволения добро перестает быть добром, превращаясь во зло и
насилие, даже, если этим добром является сам Бог. Отсутствие веры разлучает
человека и Бога. Вера сочетается с надеждой, а надежда приводит к любви, которая превыше всего, ибо
Бог есть любовь. Но любовь любви рознь. В это слово люди вкладывали и
вкладывают самое разное содержание, которое в большинстве случаев не имеет
никакого отношения к христианской любви. Эта последняя проявляется в особых
дарах. Любящий христианской любовью человек долготерпит, милосердствует, не
завидует, не превозносится, не ищет своего, не радуется неправде, не
гордится, не бесчинствует, не раздражается (1 Коринф.13:4 – 8). Но недостаточно просто верить в Бога. Надо верить
Богу и исполнять повеления
своей веры, своего мировоззрения. Ведь вера без дел мертва. Мера веры
проявляется именно через дела, через
исполнение заповедей. И это нормальное требование, если мы хотим остаться на
почве здравого смысла. Надо прямо сказать, что любое мировоззрение имеет свою
практическую сторону. В этом требовании нет ничего странного и необычного,
чего-то сугубо религиозного. Прп. Симеон также постоянно подчеркивает
необходимость участия человека в
жизни и Таинствах Церкви.
Дело в том, что человеку необходимо быть сопричастным Христу, быть
обоснованным в самом Божестве, чтобы познавать это Божество. Причем, это
обоснование должно быть не формальным, а реальным, органическим,
естественным. Это и происходит в Церкви, которую прп. Симеон понимает в
рамках православного Предания как некий живой богочеловеческий организм,
а не простое сообщество людей, основанное на политическом, экономическом или
каком-то ином земном интересе. В этом организме каждый человек является
каким-то членом, а в совокупности все верующие – единым телом Христа.
Православная Церковь насчитывает семь таинств (Крещение, Миропомазание,
Покаяние, Причащение, Соборование, Брак, Священство), позволяющих человеку
вести полноценную жизнь во Христе. Как никто другой из древних Отцов, он
подчеркивал значимость церковных таинств для духовной жизни человека, делами
подтверждая свои убеждения. В этом контексте необходимо вспомнить учение прп.
Симеона о сознательном, осмысленном отношении человека к своей жизни.
Эта сознательность должна распространятся на все стороны бытия человека, но,
прежде всего, на то, что имеет прямое отношение к спасению души. Так, Бог
обеспечивает реальность и силу таинств, а человек в них участвует и осознает
их действие. Если человек не осознает благодать Духа Святого, подаваемую ему
в таинствах, то, по мнению, прп. Симеона, он не настоящий христианин, а «выкидыш»,
не знающий Родившего его. Прп. Симеон распространяет это правило на всех. Оно
относится и к мирянам, и к монахам, и к священникам, и к епископам, и к
патриархам. Должность в церковной иерархии здесь не играет никакой роли. Бог
на лица и должности не смотрит: «не предпочтется царь воина, не преимуществит
владыка раба: кийждо бо от своих дел или прославится, или постыдится».
Поэтому сначала блж. Августин, а за ним и прп. Симеон и многие другие
богословы с разной степенью категоричности настаивают на том, что простое,
формальное членство в Церкви никому никакой пользы не приносит. Никто
автоматически, без усилий не может достигнуть вечной жизни. Если вера,
выполнение заповедей есть начало пути и постоянный фундамент богопознания, то
затем необходима непрерывная молитве,
в которой человек общается с Богом, и, в конечном счете, начинает
созерцать Его. Желая объяснить свое понимание процесса
Богопознания, прп. Симеон приводит знаменитый еще с античности платоновский
миф о пещере. Он выделяет две формы или ступени созерцания. Первый способ
связан с экстазом, когда
человек как бы выходит из самого себя и впадает в исступление, не выдерживая
встречи с новой реальностью. (Надо пояснить, что аналогичные процессы
происходят с мистиками самых разных стран и народов). На втором этапе не
происходит уже ничего внешне странного и необычного. Созерцание Бога
становится повседневным. Какое знание получает человек в этом созерцании?
Знание того, что Бог есть умный свет
любви, в котором нет никакой тьмы. Прп. Симеон развивает православное
учение о Боге как свете, как духовном солнце. Он настаивает, что есть два
солнца, физическое для видимого материального мира, и духовное – для
невидимой потусторонней реальности. Он
также подчеркивает, что важно не спутать средства и цель христианской жизни.
Пост, милостыня и даже молитва, и всякие другие добрые дела – средство. А в
чем же состоит цель христианской жизни? Цель одна – «стяжание благодати», «обоживающей»
человека. Человек должен стать богом по благодати, по усыновлению. Важно понять, что именно сейчас, в
этой жизни должен начаться процесс этого преображения. Обожение начинается с того момента, когда человек
через крещение духовно рождается
от Бога, а Бог вселяется в человека. Человек становится «беременным» Богом,
богоносцем. Сначала Бог соединяется с душой человека. Это происходит
аналогично тому, как произошло во Христе: неслиянно,
нераздельно, неизменно. Божественный свет смешивается с душою без
смешения и начинает ее просвещать. Человек становится храмом Бога живого. Не
только душа, но и ум подвергается изменению и преображению. Такой измененный
ум называется умом Христовым. Позднее, через душу и ум божественные энергии
переходят и на тело, на всего человека. Человек становится выше смерти. Но
ведь люди продолжают умирать. Как объяснить этот факт? Единство с Богом начинается
здесь, в этой земной жизни, но приобретет полноту в конце времен. Одним из
символов начала преображения служат святые мощи праведников, остающиеся
нетленными многие столетия и даже тысячелетия. Они знаменуют победу жизни над
смертью. Но тьма пока еще не уничтожена полностью. Сотериология прп. Симеона включает в себя развитую демонологию, что было обычным делом
в то время. Как всякий христианин, он верит в существование злых сил, бесов и
демонов, и знает на практике о их существовании.. Мыслитель постоянно
напоминает, что мир во зле лежит, и очень переживает по этому поводу.
Православное богословие, хотя иногда и говорит о зле как недостатке добра
(блж. Августин), все же, как правило, занимает противоположную позицию. По
мнению прп. Симеона, зло есть инородное явление в космосе. Оно продукт
свободной воли разумных существ, сначала падших ангелов, а затем и людей.
Источником зла является диавол, восставший когда-то на заре истории против
Бога бывший архангел Денница (утренняя и вечерняя заря) и потерявший свое
ангельское достоинство, но не силу. Он – миродержатель, играет с миром, как с
малою птичкою, ибо «нет на земле подобного ему… Он царь над всеми сынами
гордости». Поэтому для христиан жизнь
есть не беспечное пустое времяпрепровождение, но брань, бесконечная борьба с
падшим ангелом. Из личного опыта борьбы прп. Симеон делает ряд
выводов. Диавол многоискусный древний воин. Он воюет против человека
разными способами. Прежде всего, он пытается внушить человеку, что его,
падшего ангела нет, что человек все делает своим разумением. Во-вторых, он
пытается сформулировать ложное мировоззрение (язычество, иудаизм), уводящее в
сторону от спасительного пути. В третьих, сатана пытается подменить жизнь
духовную на жизнь чувственную, материальную, прельщая человека видимой
красотой мира сего. Сатана ловит людей, как птицелов птиц. Он кладет перед
помыслом человека какую-то приманку, а под ней раскладывает грех как сеть.
Наконец, сатана просто запугивает человека или применяет обходной маневр,
наводя на подвижника ложное целомудрие, милость, кротость. Эта внутренняя
брань с бесами не похожа на обычные войны между людьми. Самым страшным
является то, что она идет беспрестанно и не знает компромиссов. В итоге
многие христиане не выдерживают этой борьбы с искушенным в делании зла
демоном, перестают контролировать ситуацию, делая зло вольно или невольно, и
попадают под его власть. Большинство людей, по мнению прп. Симеона, вовсе не
мучаются оттого, что отпали от Бога и стали сынами диавола. Они быстро
привыкают к этому новому состоянию рабства. Более того, они даже остаются
довольными своим бедственным положением, в котором находятся, и пытаются в
нем с максимальным комфортом обустроиться. Постепенно возникает сообщество
людей, объединенных тиранией диавола, – антицерковь или церковь лукавствующих. И
никакой технический или культурный прогресс не в состоянии ослабить власть
падшего ангела, ибо рабство это основано на безнравственности и
бездуховности. Только во Христе и через Христа возможна борьба. Только во
Христе человек становится воином, посрамляющим противника. По мнению прп.
Симеона, в каждом христианине именно Христос есть тот, кто воюет и побеждает
врага. Но этому нужно много и долго учиться. Обычный путь таков. Человек
поднимается до высот духовного совершенства и падает вниз, совращенный
диаволом. Он поднимается, и сражение начинается вновь. Прп.
Симеон, исходя из церковного богословского Предания и своего личного
религиозного опыта, нарисовал картину спасения и духовного преображения
человека, идущего путем молитвенного и аскетического подвига. Но он прекрасно
знал о многообразии путей к преображению человека. Действительно, люди идут к
Богу и достигают бессмертия разными путями. Церковь прославляет и пророков, и
апостолов, и страстотерпцев, и мучеников с исповедниками, и юродивых ради
Христа, святителей, благоверных князей, праведников – всех тех, в ком
каким-либо образом изобразился Христос. Ведь каждая эпоха диктует свои
правила для состязаний. Битва за Истину может проходить где угодно, и в душе
человека, и в общественной жизни. Ровно тысяча лет отделяет современного человека от
прп. Симеона Нового Богослова. За это время много событий произошло в истории
человечества. И, казалось бы, человек должен был бы существенно измениться,
стать другим. И действительно, в чем-то мы стали другими. Однако мало кто
способен в наше время принять учение прп. Симеона о сознательном видении Бога
и духовном преображении. Человечество с подозрением относится к призывам
духовной жизни, воспринимая ее как очередную мистификацию. Оно предпочитает
твердую почву под ногами и кусок хлеба с маслом. И в этом есть своя горькая
правда, поскольку человек сложное существо, а не бесплотный ангел. Ему нужно
есть, пить, рожать детей и хорошо одеваться. А то, что он станет богом после
смерти, мало кого утешает в этой жизни. Но такая позиция – приговор самому
себе, обрекающий человека на бессмысленное растительное и животное
существование. Необходимо выйти из порочного замкнутого круга дурной
бесконечности путем духовного обновления и трансформации человека. Прп. Симеон Новый Богослов в стихотворном гимне под
названием «Путь к созерцанию божественного света», подводит итог своему
богословию и философии, своим жизненным идеалам, указывая способ достижения
Божественного Света. Приведем эти лирические строчки для того, чтобы
замученные сомнениями, неверием, различными философскими учениями люди в XXI веке мужественно признали возможность духовного
преображения как свою идеологию, веками ведущую по пути Истины, Добра,
Красоты, Жизни и Света, по пути Христа. Воспользуемся современным художественным
стихотворным переводом епископа Илариона (Алфеева): Кто хочет
увидеть сей свет невечерний, Тот
должен всегда соблюдать свое сердце От
страстных движений, от помыслов скверных, От гнева,
смущения, клятв лицемерных. Внимать
себе должен и злобы не помнить, Людей не
судить даже в помыслах сердца Быть
внутренне чистым, в словах откровенным, Быть
искренним, кротким, спокойным, смиренным. Трапеза
его пусть не будет богатой, Молитву и
пост да хранит неослабно. И весь
его подвиг, и дело любое, И всякое
слово – да будет с любовью. Литература 1. Челышев
П.В. Преподобный Симеон Новый Богослов о духовном преображении человека. –
М., 2004. – 256 с. |
|